Es cierto que algunos cuentos de hadas rusos mencionan jardines en los que vuelan muchos pájaros de fuego, pero el Simurgh entre los persas es un ave única que existe desde el principio de los tiempos, es sabia y capaz de prever el futuro. Se creía que el pájaro de fuego vivía en el paraíso de los eslavos: Irie, mientras que Simurgh construye su nido en la cima del monte Elburz. Al igual que el pájaro de fuego, Simurgh es femenino (lo cual es un poco extraño para el oído ruso, que se confunde con la consonante al final de la palabra).

La importancia moderna del pájaro Simurgh queda evidenciada por el hecho de que se ha convertido en un símbolo del Festival Internacional de Cine Fajr que se celebra anualmente en Teherán. El principal premio cinematográfico de este prestigioso concurso es “Crystal Simurgh”. La cabeza de Simurgh (el pájaro tiene otro nombre: "Homa") es el símbolo de la aerolínea iraní Iran Air.

Ferdowsi en su época dio un significado especial al pájaro mítico Simurgh en la cultura persa en la famosa epopeya "Shahnameh". Y este episodio del poema sigue siendo uno de los más famosos.

El rey persa Sam dio a luz a un hijo, Zal. El niño resultó ser albino y el rey tuvo miedo, confundiéndolo con la descendencia de los demonios. Por tanto, abandonó a su hijo en las laderas del monte Elburz. El pájaro de buen corazón Simurgh, que vivía en la cima del Elburz, escuchó el grito del niño. Ella lo encontró y lo crió ella misma.

Zal creció sabia y hábil; después de todo, la inmortal Simurgh misma compartió sus conocimientos con él, habiendo visto y oído todo desde el principio de los tiempos y mirando hacia el futuro. Sin embargo, cuando Zal creció, decidió regresar al mundo humano. El Simurgh estaba muy triste. Y ella le dio tres de sus plumas mágicas con ella, diciéndole que si la necesitaba, Zal solo tendría que prender fuego a una de las plumas y ella inmediatamente aparecería frente a él.

Aquí es donde apareció en el idioma persa la expresión común "como si le prendiéramos fuego a su pluma", así es como se dice de una persona que apareció de repente y de la que simplemente se hablaba. El príncipe Zal regresó al reino de su padre e inmediatamente se enamoró de la bella Rudabe, la princesa de Kabulistan, que entonces formaba parte de las posesiones persas.

Ella y Zalem tuvieron un hijo: el héroe Rustam, famoso por su fuerza e inteligencia. El bebé ya era tan pesado y poderoso al nacer que el parto se prolongó y Zal temía perder a su esposa e hijo. Luego prendió fuego a la pluma del pájaro Simurgh e inmediatamente apareció ante él. Y le enseñó a Zal cómo realizarle una cesárea a su esposa para que finalmente pudiera nacer su hijo. Hasta el día de hoy, esta operación se llama en persa “el nacimiento de Rustam” (“rostam-zai”). Vale la pena mencionar que Rustam todavía es considerado un símbolo de fuerza, nobleza e inteligencia, y cuando los iraníes quieren elogiar a un joven apuesto y de constitución fuerte, lo llaman "Rustam".

La segunda pluma del pájaro fue utilizada por Simurgh Zal durante la batalla con su enemigo Esfandiyar. Y el tercero nunca fue utilizado.

Por supuesto, el mito sobre el pájaro Simurgh que figura en el Shahnameh es sólo uno de muchos. En este sentido, también cabe mencionar el famoso poema épico filosófico del pensador sufí Attar. En la historia, los pájaros celebran una reunión en la que deben decidir quién será su rey.

Deciden encontrar al pájaro legendario Simurgh para ofrecerle este título. Un grupo de treinta pájaros, cada uno de los cuales simboliza tal o cual vicio que impide que una persona alcance la iluminación, va en busca del hogar del Simurgh y para ello debe superar siete valles (siete sentimientos que, según los sufíes, una persona debe superar en mismo para conocer la naturaleza de Dios). El poema termina cuando encuentran esta vivienda, que resulta ser un gran lago; Al mirar las aguas del lago, los pájaros solo ven en él sus propios reflejos.

Gran parte de esto se basa en un juego de palabras: "Simurgh", el nombre de un pájaro legendario de la mitología iraní, está en consonancia con el persa "si morgh", que significa "treinta pájaros". El final del poema está relacionado con la enseñanza sufí: Dios, según el sufismo, no existe en forma de una sustancia externa o separada del Universo, sino que se refleja en la totalidad de todo lo que existe.

Tradición de representar Simurgh
antes de la expansión y establecimiento del Islam

Al discutir cómo la imagen espiritual verbal y mental del Simurgh se encarnaba en imágenes, K.V. Trever señala con razón:
« La tarea de encarnar la apariencia de una criatura que combina... las características de un pájaro y un perro o... un pájaro y un león, naturalmente, puede tomar caminos completamente diferentes.
Combinando la imagen de un mamífero y un pájaro, se puede obtener igualmente Senmurv cómo se materializa en el arte de Irán, y grifo, tan a menudo percibido como el monopolio del arte antiguo.» .

Como es sabido, surgen dificultades a la hora de localizar y fechar objetos que representan una criatura fantástica, generalmente confundida con Senmurva-Simurgh.
En esto trabajaron generaciones de arqueólogos e historiadores del arte, y las principales obras de V.G. Lukonina, K.V. Trever, P. Harper resumen sus esfuerzos.

La imagen visible más antigua conocida de Senmurva K.V. Sin embargo, Trever cree que la imagen grabada en oro en la vaina de la espada proviene de un montículo escita que, según ella, data del siglo VI. ANTES DE CRISTO.
Representa un “pájaro” fantástico en vuelo rápido, con la cola extendida, con un pico curvo y fuerte de depredador, en el que sostiene la cabeza de una gran serpiente entrelazada alrededor del pájaro”.
Las patas del león estiradas hacia adelante, como en un salto, el pecho que sobresale, las alas levantadas, la cola del pájaro que fluye: todo esto le da motivos a K.V. Trever identificó la imagen como un “prototipo de grifo con cola de pájaro” y lo consideró Senmurv. portador de la función beneficiosa de un luchador de serpientes, similar al indio Garuda(ver figura 1).

Arroz. 1. Placa de oro con patas de espada procedentes de un túmulo funerario escita.
DE ACUERDO. siglo V ANTES DE CRISTO. (dibujo).
En una placa grabada en oro, también procedente de un túmulo funerario escita (siglo V a. C.), también publicada por K.V. Trever, representado, es similar a la criatura fantástica voladora alada descrita, pero con la cabeza no de un águila, sino de una bestia depredadora (¿perro?), con los dientes furiosamente expuestos.
Estas imágenes se limitan al grupo de imágenes visibles de Senmurv del período aqueménida en la “Información sobre Senmurv” de K.V. Trever, lejos de ser exhaustivo, como admite el autor, el material disponible.

Ya durante este período, según K.V. En Trever, existe la tradición de representar a Senmurv con cabeza de pájaro y a Senmurv con cabeza de bestia depredadora.

De particular interés en términos de la riqueza del material es período sasánida(Siglos III-VII d.C.), la era de la codificación del Avesta, recopilación del contenido de libros zoroástricos posteriores ("Bundahishna", "Dadestan e menok e khrat", "Zatspram"), de los que tomamos prestadas las descripciones verbales más antiguas. de Senmurv.

Además de las descripciones verbales de Senmurv que no forman una sola imagen (obviamente debido al menos a la dualidad de la imagen), nos han llegado numerosas imágenes del maravilloso pájaro en relieves de piedra, vasijas de metal y telas preciosas. esta era.

Dos vasijas sasánidas que representan a Senmurv (plata y oro)
http://bastan84.blogfa.com/post-105.aspx

Cabe señalar que la tradición de imágenes de criaturas fantásticas con rasgos de pájaros, peces, animales, tan rica en todo. Mundo antiguo(Asiria, Babilonia, Antiguo Egipto, mundo antiguo, que no tocaremos aquí), fue tal en la era sasánida y no se limitó solo a Senmurv.
Particularmente sorprendente es lo que K.V. Imagen de Trever de un pájaro similar a Senmurv, pero... con cabeza de camello(en una jarra de plata de la época sasánida).

Si recordamos que los filólogos buscan persistentemente rastros de la palabra “camello” en el nombre “Zaratustra” (XII, pp. 182-183) — Zaratustra — “ Uno que puede guiar camellos (¿a través del desierto?)" o " El que sabe manejar camellos.", entonces la imagen de un camello volador y rugiente con alas puede tener un profundo significado sagrado.

Quizás la miniatura del siglo XV, donde Senmurv (un perro con alas y cola de pez) dibuja el contorno de la constelación de Cetus, arroje luz sobre el significado de tales imágenes.

Como puede verse en numerosas reproducciones, en esta época (obviamente, el siglo III d.C. y hasta los siglos IX-X) se formaron varios cánones de la imagen de Senmurv (¡si todo esto es realmente Senmurv!).

K.V. Trever, de acuerdo con las asociaciones mentales jaféticas de aquellos años, se centra en imágenes. pájaro volador con cola de pavo real, cabeza de un animal depredador (¿perro? ¿hiena?), cubierto de escamas de pescado, que parece corresponder a la descripción verbal de Senmurv" sobre tres naturalezas" (= elementos - aire, agua y tierra).
Según este canon, el destacado K.V. Trever en un grupo especial, una imagen de Senmurv inusualmente finamente ejecutada y estéticamente perfecta en un gran plato de plata conservado en el Hermitage (ver ilustración 1).
En la descripción más detallada publicada recientemente de toda la plata de Sasán, que se encuentra en el Hermitage, este plato, por razones que desconocemos, no está incluido (ver XIV, págs. 107-120).

Es difícil hoy interpretar esta imagen, que se refiere a un mundo espiritual completamente diferente al nuestro. Citemos este comentario, en nuestra opinión, muy característico y que muestra la "distancia entre culturas" de un zoólogo estadounidense contemporáneo, a quien se le mostró una miniatura iraní del siglo XVII que representaba muchas aves: "No fueron dibujadas por un ornitólogo".
La criatura fantástica, que además estaba encerrada en un medallón redondo, lo que creaba dificultades adicionales, claramente no fue acuñada ni grabada por un zoólogo del siglo XX.

Tomémonos la libertad de interpretar la imagen de forma un poco diferente a como lo hizo K.V. Trever.

A los lados de la boca sonriente de un monstruo que se lanza furiosamente en vuelo de salto, cuelgan mechones de pelo, como una hiena.
La cabeza está asentada sobre un cuello largo, parecido a un caballo, cubierto con una melena en la parte superior y claramente escamas de pez en la parte inferior, que sobresale hacia adelante, como el águila Senmurv de la era aqueménida (ver Fig. 1), las patas con garras pueden ser atribuido a una hiena, un guepardo.
En el hombro, en la base del ala levantada con un poderoso ala, hay un medallón, característico de todo el canon sasánida de imágenes del Simurgh, aquí - redondo, en otras imágenes similares - generalmente en forma de corazón, el significado de lo cual no está claro.
El monstruo no tiene patas traseras.
El cuerpo termina en una cola de pez, cubierta en la base con escamas, similar a las colas de sirenas representadas de manera similar en nuestro tiempo.
Sin embargo, donde debería haberse colocado la aleta caudal del pez, doce plumas fluyen hacia arriba, con aristas que no parecen plumas de pavo real (comunes en el canon) y “las aletas caudales plumosas y exuberantes de algunos peces de mar”.

A pesar de todo el "absurdo zoológico", esta imagen de una criatura fantástica se percibe con una especie de inquietante convicción. Presa de una ira infernal, desnudando la boca, abriendo mucho los ojos, estirando las patas hacia delante, soltando las garras, se lanzaba tras su presa.
Todo esto difícilmente encaja con la imagen del buen Senmurv, sentado en el “Árbol de todas las semillas” de los textos zoroástricos.
Cabe recordar que en las “torres del silencio” de Zoroastro, dakhmas, hienas y buitres limpiaban esqueletos de carne<...> .

Pero ¿para qué sirve entonces un rico plato de plata decorado con la imagen de semejante hiena buitre?

Cabe señalar, sin embargo, que esta imagen es independiente y se caracteriza, hasta cierto punto, como una “composición libre de un artista del metal”, algo más allá del canon representado por muchas imágenes similares.

Izquierda: Senmurvs como patrón en el caftán de un rey sasánida, Taq-e Bustan, Gran Iván (pared izquierda)
Derecha: Senmurv con un medallón en la ropa del jinete con armadura pesada, Taq-e Bustan, Geat Ivan.
Senmurvs "estándar" representados en plata sasánida, K.V. Trever considera que fueron transferidos al metal a partir de ricas telas sasánidas (fragmentos de las cuales sobrevivieron milagrosamente en los museos) y esto explica su “rigidez y sequedad”.

Las fechadas con mayor precisión (610-626) son las imágenes de Senmurv en telas representadas en las estatuas del sasánida Khusrow Parviz (591-628) en la gran cueva de Taq-i-Bustan en el noroeste de Irán. Las esculturas de piedra transmiten “con gran precisión no sólo el corte del vestido, sino también el diseño de la tela sobre la que fue cosido” (III, p. 45; ver Fig. 3).

Arroz. 3. Detalle del patrón de la ropa de Khosrow Parviz.
(relieve en Tak-i Bustan. Siglo VII d.C.) (dibujo).

No hay duda de que las túnicas de Khosrow Parviz estaban decoradas con imágenes de un monstruo volador enojado con la boca descubierta, patas extendidas, garras extendidas y una magnífica cola de pavo real.
Son claramente visibles en la estatua de Khosrow II Parviz, de pie en un bote con un arco en las manos: cuatro Senmurvas son visibles en las solapas de su caftán, dos en su pecho.

E. Herzfeld, que publicó una fotografía del relieve, considera que imágenes similares encontradas en las monedas de Cosroes II son “una especie de grifos” y el escudo de armas de este sha.
Reproduce el dibujo del reverso de la moneda, que muestra el rostro de Cosroes, casi idéntico a los dibujos del caftán del relieve de Tak-i-Bustan.

Arroz. 4. Un fragmento de tela de seda verde con un estampado amarillo.
Irán, siglos V-VIII. ANUNCIO (dibujo). Londres, Museo de Victoria y Alberto.

Se puede ver una imagen muy similar en los fragmentos supervivientes de auténticos textiles sasánidas (III, p. 47; ver Fig. 4), almacenados en el Victoria and Albert Museum de Londres, en el Museo Artes Decorativas en París (retazos del mismo tejido de seda verde oscuro y amarillo), en el Museo Staatliche de Berlín, en el Museo Bargello de Florencia y en otros museos (III, pp. 47, 53, nota 44 y 45]; nombres de Los museos se dan en editado por K.V. Trever 1937).

Las imágenes tejidas de Senmurv, por supuesto, están significativamente borradas, algunos de sus detalles adquieren el carácter de un adorno (están hechos con hilos amarillos sobre un fondo verde, rojo o azul), sin embargo, las comparaciones con los relieves vistos en piedra y El metal permite “leerlos” de la misma manera y atribuirlos a un canon.

1. Trabajos en vidrio de Sasán y representación de Senmurv
2. Representación de Senmurv en textiles sasánidas
K.V. Trever da numerosos ejemplos de imágenes de Senmurv, puramente decorativas, en una amplia variedad de objetos, frescos cristianos (en la iglesia de San Tigran Onents 1215 en Ani - III, p. 56), relieves en piedra de la era selyúcida en Konya, Relieve en Estambul, sobre focas de la época sasánida.

K.V. Trever compara a Senmurv con "Semargl", el "Semurgl" del panteón eslavo, mencionado en las Crónicas Laurentiana e Ipatiev.
Pero este es un tema completamente aparte que va más allá del estudio del arte iraní.

Imagen de Simargl de brazaletes de los siglos XII-XIII.
(Rybakov B.A. “Paganismo de los antiguos eslavos” M.: “Ciencia” 1981)

Símbolos de una esencia espiritual alada, “alma alada” en el Avesta.

Como se puede ver en los informes anteriores de fuentes zoroastrianas sobre el papel milagroso de Simurgh en el universo, este papel, según ellos, es muy grande. Simurgh fertiliza la tierra, gracias a él crecen las ramas del árbol celestial (del mundo).

El símbolo del “pájaro Simurgh” en el Avesta y textos relacionados en persa medio merece un estudio especial. Una cosa está clara: en el heroico “Shah-name” y en la epopeya mística “Mantik at-tair” sólo se encuentran partes individuales del antiguo símbolo común, el “arquetipo” (cf. XIX), contenido en las tradiciones prezoroástrica y zoroástrica. , “brotado de significados”.

H. Ritter cree que el mayor desarrollo el símbolo de Simurgh como "la desaparición de todos los pájaros en Simurgh" recibido en "Mantiq at-tair" de Attar, una epopeya mística desarrollada, donde la aniquilación (fana") ocurre a través de una profunda conciencia de culpa, arrepentimiento y la adquisición de la eternidad. (baka") .

Simurgh adquiere los rasgos del Absoluto de Attar, pues “todo lo que ves es sólo su sombra” .

Nos detendremos en el desarrollo de la imagen del Simurgh como una imagen de un arcángel y un símbolo del Absoluto con más detalle más adelante, y ahora nombraremos algunos "ángeles-pájaro" más de la tradición Avesta y Zoroastriana. Obviamente, Fusionándose en la tradición avéstica, varias tradiciones más antiguas trajeron sus propios símbolos, a veces similares, que adquirieron diferentes funciones en el seno del zoroastrismo..

Así, por ejemplo, "Bundakhishn", comentando el Avesta, habla en detalle sobre el maravilloso pájaro. Karshiptar.
Tiene el don del habla, es la gobernante espiritual de todas las aves, trajo la religión de Ahura Mazda a la ciudad justa oculta (var) de Yima, el rey justo.(XXI, p. 222, nota 336]; cf.).

Otras dos aves mencionadas en el Avesta son amru Y chamru—E.E. Bertels reúne el Sirin y el Alkonost de las antiguas leyendas rusas, adivinando aquí algún tipo de arquetipo, o Urphänomen de Goethe.

Otro pájaro maravilloso avéstico, parodarsh(“El que ve hacia adelante”), ahuyenta con su grito al diablo del sueño y la pereza Bushyansta, que rodea con sus suaves y flexibles brazos al cuello del durmiente. El pájaro Parodarsh ​​​​guarda la casa de todo zoroástrico justo.
E.E. Bertels acerca este pájaro mítico al gallo doméstico y recuerda que, según las antiguas creencias rusas, los demonios temen el grito del gallo y, al oírlo, caen al inframundo.

"Minu-yi hirad" también llama a un pájaro maravilloso Chinamrosh, que "no está lejos del nido de Simurgh".
Su “negocio” es recoger aquellas semillas que caen del Árbol maravilloso que quita el dolor. Habiendo recogido las semillas, las lleva a donde el inmortal Yazat Tishtriya (Tishtar, Tyr, Sirius) toma agua y las esparce allí. .
En el Bundahishn se dice sobre el pájaro Chinamrosh que cuando cada tres años muchos no iraníes se reúnen en el monte Alburz para dañar a los iraníes, Yazat Burz envía el pájaro Chinamrosh a esa montaña, y ese pájaro picotea a todos los no iraníes como si fueran granos ( según IX, págs. 144-145).

Entonces,
pájaros - espíritus - espíritus alados - ángeles de la tradición avéstica y zoroástrica fertilizan las tierras de los justos y las protegen de los enemigos.

A. Corbin hizo una comparación detallada de las maravillosas aves del Avesta con los arcángeles cristianos, querubines, ángeles, poderes, tronos e incluso el Espíritu Santo, representados en iconos también con alas, y trató de descifrar qué ideas espirituales están asociadas con el iconografía verbal y pictórica de diferentes religiones (ver. XXI, p. 270, índices: Amahraspand, Ange, angelologie, Esprit-Saint (Ruh al-Quds), Archange Gabriel, Intelligence Agente (Aql-I Fa""al, poeticos nūs )).

Lo cierto es que todas estas imágenes, verbales y representadas, pasaron por la tradición maniquea, de la que sabemos poco, y a través de los maniqueos convertidos al cristianismo, en el contexto de similitudes arquetípicas, formaron “constelaciones” que a veces reconocemos en Cuentos de hadas rusos.

Cuenco con Liebre y Simurgos Voladores (Poenixes)
Sultanabad (hoy Arak); Irán, siglo XIV; Cerámico
ver: http://bharatkalyan97.blogspot.com/2011/11/syena-orthography.html
https://groups.yahoo.com/neo/groups/IndiaArchaeology/conversations/messages/13408

Notas

Este trabajo de C. W. Trever se publicó anteriormente en 1933. Véase XXIII.
Verethragna es uno de los yazatas celestiales: "digno de veneración", es un símbolo de victoria.
La mención de los "dientes de perro" de Simurgh confirma la opinión de K.V. Trever de que, según la tradición, fue Simurgh quien fue representado como un "pájaro perro".
EN breve descripción“El árbol de todas las semillas” del “Bundakhishn” iraní, similar a la descripción dada anteriormente en “Minu-yi Khirad”, también se nombra al pájaro Sen. Ella vuela todos los años, mezcla las semillas con agua y se las da a Sirius para que las esparza.
K.V. Trever no tenía dudas de que el Simurgh estaba representado en la placa de oro de la vaina. Cabe destacar que en esta imagen un pájaro se encuentra devorando a una serpiente. En Yasht 14.40 arriba, la serpiente no es derrotada por Simurgh, sino por Verethragna. ¿Quizás esté representado en la placa aqueménida?
T. N. Pakhalina niega esta etimología.
Abandona la disección tradicional “Zarat-ushtra” en los estudios iraníes y traduce el nombre del fundador del zoroastrismo como “Guardián del fuego”, lo que parece mucho más plausible. Sin embargo, en la era sasánida podría haber surgido una atracción paronímica, una etimología artificial secundaria, que llevó a un artista desconocido a representar el "camello alado sagrado".
Como hemos visto, en las “tres naturalezas” del Bundahishn Senmurv se encuentran las naturalezas del perro, el pájaro y la rata almizclera. No se habla de pez (elemento agua).
En un trabajo publicado 40 años después en relación con el descubrimiento en el Cáucaso de un caftán completo de la época sasánida, cosido con tela decorada con imágenes del Simurgh, A. Ierusalimskaya enumera todos los fragmentos de telas de seda similares conocidos de catálogos de museos de alrededor. el mundo (verde, rojo y azul con un patrón amarillo).
Cm. . Para ver varias representaciones del Simurgh en el arte iraní, consulte la obra introductoria de A. W. Pope.
Encarnaciones de la imagen visual de Simurgh-Senmurv en metal de Sasán (ver abajo).
Este artículo expone todos teorías de arquetipos desde Filón de Alejandría hasta C. Jung y M. Eliade. Usamos esta palabra metafóricamente y no como un término de ninguna escuela científica.

Senmurv sobre la tumba de la abadesa Teodota, Pavía, principios del siglo VIII
https://www.flickr.com/photos/27305838@N04/4830444236/
¡NÓTESE BIEN! Simurg(persa: سیمرغ) también se conoce como Angha(persa: عنقا)
A través de la asimilación cultural, el Simurgh fue introducido en el mundo de habla árabe,
donde el concepto entraba en conflicto con otras aves míticas árabes como el Ghoghnus,
un pájaro que tiene alguna relación mítica con la palmera datilera,
y desarrollado aún más como el Ruj(el origen de la palabra inglesa "Roc")

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Andréi Bertels. La imagen del pájaro Simurgh en la mitología zoroástrica.

El gigantesco pájaro profético de los antiguos mitos iraníes, los pueblos turcos de Asia Central y los Bashkirs, el rey de los pájaros, Simurgh, fue representado como una fantástica criatura alada con cabeza y patas de perro, cubierta con escamas de pez, que mostraban su poder. en la tierra, en el aire y en el agua.

Su brillante plumaje eclipsaba el brillo de las plumas del faisán y del pavo real. El Simurgh estaba dotado de la capacidad de curar, a veces actuaba como un instrumento del destino y se le atribuía la inmortalidad. Fue testigo de la triple destrucción del mundo y supo todo sobre todos los tiempos, pasados ​​y futuros.

Simurgh fue el padre adoptivo de Zal, a quien encontró cuando era un bebé en el desierto y lo crió en su nido, y luego le dio profecías a su hijo Rustam, el famoso héroe de la epopeya iraní. El Simurgh es grande y poderoso; aquí hay una analogía con el pájaro gigante Rukh y el pájaro divino de los antiguos mitos indios, Garuda.

Como el fénix mítico y el pájaro mágico de los musulmanes Anka, el Simurgh vive entre 700 y 2000 años. Después de esperar a que su polluelo crezca, se lanza a las llamas y se quema en una pira funeraria. Durante el período de existencia de la comunidad aria y después del aislamiento de los iraníes, se pensaba que Simurgh era un águila mitológica gigante.

Sin embargo, a más tardar a mediados del primer milenio antes de Cristo. Algunos iraníes tienen una idea del Simurgh como una criatura polimórfica, con una apariencia similar a la de un murciélago. Se creía que Simurgh parece un enorme halcón con pechos femeninos o parecido pájaro depredador con rasgos de león o de perro.

En el Shahnameh de Firdousi, Simurg actúa como guardián de la línea de héroes épicos Sam - Zal - Rustam.

Se reconoce que el ciclo de cuentos épicos sobre estos personajes épicos reflejados en el Shahnama se desarrolló entre las tribus asiáticas Saka, estrechamente relacionadas con los escitas europeos y los alanos sármatas, de lengua iraní oriental.

Esto da motivos para creer que Semargl (Simargl) entre los escitas y sarmato-alanos, como Simurg en las leyendas de los Sakas, podría ser considerado el santo patrón de los individuos y sus grupos (clanes, tribus), lo que se convirtió en el motivo de la importancia de su veneración por parte de algunos de estos grupos de iraníes orientales. Basado en la función de buen mecenas, Simurgh era un símbolo dinástico de los sasánidas.

Los textos zoroástricos dicen que Simurgh se sienta bajo el Árbol del Mundo, en el que crecen todas las semillas del mundo, y con el batir de sus alas esparce estas semillas, que la lluvia y el viento llevan por todo el mundo.

Según algunas fuentes, tenía dos naturalezas: buena y mala, según otras, había dos Simurghs: buena y demoníaca.

Simurgh es un personaje popular en Bellas Artes. Una alfombra de fieltro de los túmulos funerarios de Pazyryk (siglos V-III a. C.) representa una pelea entre el Simurgh y una criatura parecida a una esfinge. La imagen de Simurgh en una vasija dorada del Kopensky chaatas (siglo VIII) se considera clásica. Se han conservado muchas imágenes del Simurgh en azulejos de colores y miniaturas de los siglos XIII-XIV.

En las hojas de sable de la misma época se reproducía a menudo la lucha entre el Simurgh y el dragón. Una miniatura de un manuscrito de 1493 con una copia del poema de Attar “La conversación de los pájaros” representa al Simurgh, avergonzando los colores del plumaje de un pavo real y un faisán.

Después de la adhesión de la dinastía Safavid, la imagen del Simurgh se convirtió en el emblema de Irán junto con su emblema estatal. En los mitos avésticos también hay un senmurv, una criatura fantástica con cabeza y patas de perro, alas y escamas de pez.

En Rusia había un oscuro personaje mítico que pedía ser pariente de Simurgh: un tal Simargl (Semargl). Se trata de una antigua deidad pagana rusa con funciones incomprensibles, que formaba parte del panteón del príncipe Vladimir.

Según la mayoría de los científicos, es un personaje semidivino, quizás un mensajero entre los mundos celestial y terrenal (como, por cierto, lo es su supuesto prototipo iraní). Según B.A. Rybakov es el patrón de las semillas y las raíces, el guardián de la vegetación.

En 1933 K.V. Trever sugirió que esta deidad fue tomada de la mitología iraní.

Sin embargo, a finales de los 90. Siglo XX Este concepto fue criticado por M.A. Vasíliev. Encuentra en él una serie de puntos débiles. En primer lugar, considera que la penetración de la imagen iraní del perro alado no sólo en Rusia, sino también en las afueras del mundo iraní, donde - en teoría - podría haber sido tomada prestada por los rusos, no está demostrada.

En segundo lugar, incluso si esta imagen fuera percibida de alguna manera, no hay evidencia de la existencia entre los eslavos de un personaje mitológico como un perro alado. En esas imágenes donde B.A. Rybakov encontró perros alados, Vasiliev ve imágenes de dragones de tipo románico o imágenes de criaturas mixtas.

Simargl como deidad eslava en forma de perro alado en la fantasía del artista

ES DECIR. Zabelin creía que Shem y Regl son palabras asirias que significan adoración al fuego. Los rusos tomaron prestadas estas deidades de los habitantes del Bósforo de Cimmerio y de la región sur del Mar Negro. Shem y Regl son conocidos por la antigua inscripción griega de la reina póntica Komosaria (siglo II o III a. C.), descubierta en la antigua Tmutarakan, en la península de Taman.

Pero B.A. Rybakov insistió en que Simargl tenía la apariencia de un "perro-pájaro" o, tal vez, de un grifo. De hecho, los perros alados rodeados de adornos florales son un tema muy común en el arte aplicado ruso de los siglos XI-XII. Los arqueólogos han encontrado pulseras y colgantes con forma de perro alado; ¡Incluso en las puertas de uno de los templos de Suzdal están talladas estas criaturas míticas!

Parte de la puerta de Suzdal con un león y un grifo (de manera similar en la parte superior)

Simargl en el bajorrelieve de la catedral de Boris y Gleb en Chernigov

La imagen de Simargl rodeada de vegetación aparentemente está relacionada de alguna manera con su función principal. Podemos decir que Simargl fue venerado por nuestros antepasados ​​​​como una deidad de la vegetación y fue representado como un "perro-pájaro" o "perro alado", es decir, parecía un mediador entre el cielo y la tierra.

Por lo tanto, podemos compararlo con el indio Agni y suponer que Simargl tenía más "funciones superiores", ya que la función principal de Agni es precisamente la mediación entre las personas y los dioses. Posteriormente, el nombre Simargl, según varios investigadores, fue reemplazado. con otro nombre.

El académico B. A. Rybakov escribe sobre esto: “Más tarde, el arcaico Simargl comenzó a llamarse Pereplut. Estaba asociado con las raíces de las plantas. El culto a Simargl-Pereplut está estrechamente relacionado con las rusalias, fiestas en honor a las sirenas horca. Las sirenas, o horcas, representadas como sirenas, hermosas doncellas aladas, eran deidades que regaban los campos con lluvia o nieblas húmedas de la mañana.

Es muy posible que la imagen de Simurgh llegara a Rusia con los jázaros.